Los útiles de las brujas. Parte II

INCIENSOS, HIERBAS Y ACEITES ESENCIALES

El incienso se puede usar en bastoncitos o en grano. Está compuesto por hierbas pulverizadas unidas mediante resinas y aceite, y por una pequeña cantidad de salitre para que se quemen mejor. Se coloca sobre un soporte idóneo y se enciende desprendiendo un humo perfumado.

Algunos tipos diferentes de inciensos son : Para consagrar los instrumentos mágicos 20 gramos de madera de sándalo, 20 de granos de incienso, 10 de aguja de abeto, 10 de aguja de rosmarino y 10 gotas de aceite esencial de lavanda. Para la adivinación 20 gramos de madera de sándalo, 20 de granos de benzoito, 10 de musgo de encina, 10 de flores de artemisa y 10 gotas de aceite esencial del árbol de la vida. Para el trabajo 20 gramos de madera de sándalo, 20 de granos de mirra, 10 hojas de albahaca, 10 de semillas de aneto o de hinojo y 10 gotas de aceite esencial de verbena. Para atraer el amor 20 gramos de madera de sándalo, 20 gramos de incienso, 10 de pétalos de rosa roja, 10 de flores de lavanda y 10 gotas de aceite esencial de verbena. Para purificar la casa 20 gramos de madera de sándalo, 20 de granos de incienso, 10 de flores de lavanda, 10 de agujas de pino y 10 gotas de aceite esencial de hiperico. Para rituales de protección 20 gramos de madera de sándalo, 20 de granos de incienso, 10 de agujas de rosmarino, 10 de hojas de laurel y 10 gotas de aceite esencial de hipetico. Para aumentar el poder mágico 20 gramos de madera de sándalo, 20 de granos de incienso, 10 de hojas de acacia, 10 de flores de jazmín y 10 gotas de aceite esencial de muguete. Para conservar la salud 20 gramos de madera de sándalo, 20 de granos de incienso, 10 de hojas de laurel, 10 de hojas de salvia y 10 gotas de aceite esencial de hiperico.

EL PENTÁCULO

El pentáculo es un símbolo muy complejo que a lo largo del tiempo ha sido cargado con valores ambiguos. De hecho, también los satanistas y sectas extrañas usan a veces una estrellla de cinco puntas, al igual que otros utilizan crucifijos y demás símbolos sagrados que, sin embargo, llevan al revés en señal de desprecio. Las brujas, en cambio, llevan única y exclusivamente pentáculos con una punta hacia arriba, que simboliza el poder de la mente, y posiblemente inscritos en un círculo que representa el poder de la Madre Tierra. Sirve para proteger a quien practica la magia de los errores y la negatividad.

LA COPA

La copa es un símbolo de la divinidad femenina, recuerda al santo grial, que es la versión cristianizada del caldero de Ceriwden. Simboliza la comprensión de la naturaleza, pero también es el símbolo del vientre de la diosa, que lo contiene y da luz a todo, en una continua renovación de la vida.

La copa es uno de los instrumentos más importantes en los rituales: se suele utilizar para contener el agua, pero también se mezclan en su interior agua y sal para las bendiciones y las purificaciones, y se vierte el vino para las ofrendas de los aquelarres y para los brindis rituales; a veces se ponen a flotar velas o pétalos de flores.

EL LIBRO DE LAS SOMBRAS.

El libro de las sombras es un diario en el que se anotan ritos, formulas, plegarias e invocaciones que se utilizan durante los rituales. Algunos usan hojas de pergamino cosidas a mano.

Como es lógico, al primer libro de las sombras le seguirán otros a lo largo de la vida, donde cada uno dejara constancia de los cambios, los nuevos rituales aprendidos, así como las oraciones, poesías y todo aquello que puede contribuir a su propia evolución.

LA VARITA MÁGICA Y EL ATHAME

Según la magia salomónica, el origen de la varita mágica se remonta a Moisés. En la mitología hebraica la varita de Moisés, fue creada el sexto día, es decir, aquel en el que fueron plasmadas las cosas importantes. Fue confiado a Adán, luego a Enoch, Sem, Abraham, Isaac, Jacob y José. Por consiguiente, la varita entro a formar parte del patrimonio ritual de los egipcios, entre los cuales obtuvo una caracterización simbólica mas definida y se difundió así en otras muchas culturas.

La leyenda ha querido que fuera hecha con la madera del árbol de la vida. La varita simboliza la voluntad de quien lleva a cabo la magia y sirve para dirigir la energía y, con frecuencia, para trazar el círculo.

la varita debe medir exactamente la distancia que hay entre el codo y la punta del dedo índice de la persona que va a utilizarla.

Muchas personas van al bosque a buscar una rama con la que realizar su propia varita. Para ello la cortan con la ayuda del athame, le quitan la corteza y la consagran. Algunos les hacen incisiones en forma de símbolos y sellos o escriben su nombre mágico, runas, etc.

A fin de que no pierda su elasticidad, es conveniente untarla, de vez en cuando con aceite. Se puede aprovechar la ocasión para usar aceites esenciales, que le otorgarán vibración mágica.

El athame es un cuchillo ritual que tiene el mango de color negro y la hoja de doble corte, lo que simboliza la vida y la muerte.

EL HÁBITO RITUAL

También el hábito es un objeto que se usa solo en los rituales. Puede tratarse simplemente de una sencilla túnica hecha con un retal o de un hábito bien confeccionado.

Los hay que reflejan las estaciones del año a través de los colores seleccionados y que representan los elementos.

LA PURIFICACIÓN DE LOS OBJETOS MÁGICOS.

Antes de usar los instrumentos rituales hay que purificarlos. El método más utilizado consiste en rociarlos echando con los dedos algunas gotas de una solución de agua y sal. El contacto con la sal, en estado puro o disuelta en agua, sirve para liberar los objetos de la negatividad que puedan haber absorbido; la sal, una vez usada, no se debe eliminar.

No obstante, como algunos de los objetos se pueden estropear con el agua y la sal, por ejemplo, el Libro de las Sombras o el hábito, generalmente estos se purifican pasándoles por encima el humo de algunas hierbas secas que se habrán puesto a quemar sobre un carboncillo incandescente. Las hierbas mas utilizadas para esta purificación ritual son: la sabia, que elimina la negatividad, la lavanda, que atrae energía positiva y el romero, que es purificante y equilibrante.

Los útiles de las brujas. Parte I

EL ALTAR

Pueden ser de dos tipos: el altar móvil, que se utiliza solamente para los rituales y luego se retira, y el fijo, sobre el que se colocan los símbolos de la Diosa y del Dios.

Se debe cubrir el altar con un paño o tela a modo de ornamento y protección. Algunas tradiciones cambian esta tela según el tipo de ritual que se vaya a realizar, pudiendo llegara ser ocho diferentes para las fiestas de la Rueda del año y uno blanco para los Esbats. El altar adquiere más prestancia y valor si su cobertura está bordada, adornada con perlitas o pintada.

En el centro del altar se pone una imagen del Dios o de la Diosa, que puede ser una estatuilla, una figura recortada y plegada sobre un cartón o simplemente un símbolo. Detrás de esta imagen se sitúan los símbolos de los cuatro elementos naturales: Tierra, agua, aire y fuego. Tanto la tierra como el agua se pueden poner en un vaso o en algún otro recipiente de cristal. Se desaconseja el uso de materiales plásticos porque no son productos naturales, pero la cerámica, la madera o el metal resultan , en cambio, ideales. El aire y el fuego se simbolizan respectivamente mediante un bastoncito de incienso o un difusor de esencias y una vela.

Otro elemento presente es un platito para las ofrendas, en el que se puede poner semillas, flores, monedas, cristales, etc. Tambien se puede poner en el altar los instrumentos utilizados en los rituales, por ejemplo la varita, la copa, el athame, el Libro de las Sombras, etc.

LA ESCOBA

La iconografía clásica muestra con mucha frecuencia a las brujas volando en una escoba. El vínculo entre las brujas y la escoba se remonta a una época muy remota y se explica por el hecho de que la escoba es sustancialmente un objeto que se usa en las casas y, por consiguiente, es propiedad de las mujeres, es el equivalente femenino de un arnés similar al tridente. Esta es la razón por la cual, en las representaciones medievales de danzas de brujas, las mujeres o brujas sostienen en su mano escobas mientras los hombres o diablos empuñan tridentes.

En realidad, la escoba solamente es un objeto simbólico que limpia y elimina todo lo negativo que nos rodea.

Pero cuidado, nunca se debe barrer el espacio espiritual en las noches de luna negra, pues se podría correr el riesgo de hacer desaparecer la buena suerte.

Se adorna el mango con dibujos y cintas, y se guarda después de su uso detrás de la puerta de entrada de la casa. De esta forma mantendrá alejados los problemas, la pobreza y la negatividad.

EL CALDERO.

Según la tradicion, el caldero se utilizaba para hervir los cuerpos de los niños, de los cuales se extraía la grasa que, mezclada con hierbas alucinógenas, servía para volar. Esta teoría fue pura invención de los inquisidores, y los calderos tienen una simbología muy distinta, son utilizados para realizar actos mágicos.

Los mejores son los de cobre o hierro, se apoya sobre un trípode, que lo sostiene y del cual se puede retirar para ponerlo sobre el fuego, en el caso de que se quiera utilizar para hacer tisanas, decocciones, etc.

Por regla general, el caldero de cobre no se usa demasiado y sirve sobre todo para quemar hierbas, hojas de papel que contienen peticiones, encantamientos, etc.

LAS VELAS

En su calidad de poderosos símbolos de luz, las velas son elementos comunes en los rituales. La luz representa el poder divino, la sabiduría, la iluminación y el conocimiento. Los llevados a cabo con las velas son algunos de los más simples, pero también de los más poderosos, sobre todo si se realiza con la debida convicción y concentración. La magia de las velas se basa en dos principios básicos; la concentración del pensamiento en un fin determinado y el uso de un objeto simbólico, precisamente la vela, que consigue, unidos a otros, catalizar el pensamiento mágico. El requisito fundamental sigue siendo, sin embargo, la fuerza de voluntad de quien oficia el ritual. Cada color tiene, además, un significado mágico preciso.

Uno de los momentos más importantes de cualquier ritual es la preparación de la vela. Consiste en ungirla con un aceite esencial que ayude a crear un vínculo especial con ella. De hecho, al untarla con aceite se le transfiere las vibraciones e intenciones por las cuales se oficia el ritual, y se la convierte en un poderoso instrumento de voluntad. Mientras se realiza el acto de ungirla hay que pensar intensamente en el objetivo a obtener, intentando visualizar la realización del deseo expresado en el ritual.

Los colores:

Amarillo: Se utiliza para favorecer el nacimiento del sentimiento como el optimismo y la curiosidadcon respecto a todo aquello que es nuevo, que todavía no existe, que está por inventar, para reforzar la esperanza en el futuro y para que no se desvanezca la confianza en la felicidad futura si se esta viviendo un momento malo o un conflicto interior del cual hay que liberarse para proseguir el camino de la evolución. El amarillo es útil para reforzar la energía psíquica de las personas, curar una voluntad débil, sacar a alguien de embrollos y manipulaciones, reforzar la autodisciplina, superar las dificultades con las que se puede tropezar en la realización de algo propuesto, superar una autoestima pobre, una frialdad emotiva o física hacia personas próximas a nosotros o un exceso de agresividad; para reforzar la resistencia a los ataques de ira, las explosiones de violencia y el furor ciego que aturde.

Con respecto a la salud, el amarillo se utiliza para el cuidado del aparato digestivo y las dolencias del estómago, hígado, páncreas, contra los cálculos y las ulceras, y en caso de digestiones difíciles e hipertensión. Además, el amarillo realiza una acción estimulante sobre el sistema nervioso central y ayuda a reforzar la capacidad intelectual y perceptiva, tanto propia como ajena.

El amarillo es el color originario de la cera de las abejas.

La vela amarilla suele utilizarse en rituales relacionados con los aspectos materiales de la vida (el trabajo, la remuneración económica, los intercambios comerciales) Ejerce una influencia especial sobre el humor de las personas y se usa para curar trastornos como la depresión.

Azul celeste: El uso de este color es de fundamental importancia para favorecer la reconciliación, sobre todo después de peleas familiares, la estabilidad en las relaciones de colaboración y amistad, y la solidez de los vínculos afectivos duraderos. Despierta la sensibilidad de las personas, las ganas de vivir y la visión positiva de la realidad.

Se utiliza en los rituales cuando se quiere alcanzar una mayor elevación espiritual, para evocar a las entidades hechizadas de las aguas y para alejar los fantasmas y las pesadillas. Cuando se utiliza como color de apoyo en un ritual, confiere fuerza y estabilidad a lo que se esta a punto de llevar a cabo.

Azul marino: se usa para proceder al camino de la luz y resolver conflictos interpersonales, sobre todo en el reducido ámbito familiar, donde puede ayudar a eliminar las mentiras, la violencia verbal, la critica continua y excesiva por parte de personas mayores o padres demasiado autoritarios y cerrados con respecto a las ideas de los mas jóvenes. Sirve también para acallar chismes y rumores.

Se utiliza este color para la curación de las personas muy tímidas e introvertidas, para ayudar a los tartamudos y en todos los trastornos relacionados con la garganta, los oídos, la voz y la boca. Se pueden usar también para prevenir enfermedades degenerativas del cerebro.

Se usa en los rituales de protección, para obtener el apoyo de personas influyentes e importantes a la hora de conseguir algo que se desea mucho, para lograr contactos provechosos y hacer amistades prestigiosas. Los sentimientos asociados al color azul oscuro son la lealtad, el honor, la protección del propio nombre y el impulso altruista.

Blanco: Se usa para purificar, exorcizar o sustituir algún otro color no disponible en ese momento. Se utiliza en los rituales de adivinación, en cualquier tipo de exorcismos, para estimular la clarividencia o para reforzar la espiritualidad de las personas por las que se actúa. este color está muy ligado a los aspectos mas personales e íntimos de las personas, como la belleza interior y la pureza del corazón, la sensibilidad espiritual, la capacidad de imaginacion y la creatividad. Se usa en particular en los rituales de protección, en aspectos relacionados con los niños y los ancianos y en temas de salud para tratar enfermedades de los huesos y del pecho. Es útil en los rituales sobre la gestación, el nacimiento y la lactancia, como protección y curación.

Las velas de este color son llamadas puras o neutras y se utilizan sobre todo como ofrendas de agradecimiento.

Dorado: Está vinculado al simbolismo del sol. En magia se utiliza este color en los rituales destinados a atraer sobre el solicitante bienestar material, prosperidad y riqueza, pero también energía positiva y la energía de las fuerzas cósmicas para una curación o la solución para un gran conflicto

Marrón: El color de la tierra y simboliza todo lo relacionado con la mujer, con la fertilidad y con el sentido práctico y de solidez. Es el color más utilizado con respecto a cuestiones materiales vinculadas al trabajo manual o a la producción agrícola.

Es adoptado en rituales en los que es necesario hacer aterrizar en el mundo material a quien tiende a estar demasiado en las nubes, a quien tiene una visión del mundo demasiado idealizada, romántica, poética y muy poco realista, a quien no logra integrarse en el ambiente donde vive, a quien no tiene una buena relación con su madre, con las mujeres de la familia, o a quien no se relaciona bien con su parte femenina y tiende entonces a desarrollar comportamientos agresivos e intolerantes.

Naranja: Estimula la acción, promueve la independencia y la confianza en uno mismo, libera de los miedos, disminuye el complejo por frustraciones. favorece la superación de las inhibiciones y libera de los condicionamientos; asimismo, es eficaz en caso de padecer depresión, poca vitalidad y escasa energía.

Se utiliza la vela naranja en magia cuado se quieren obtener cambios significativos en la psique; aumentar la capacidad de sentirse satisfecho y comprender la propia valía, desarrollar la inteligencia emotiva y la capacidad de experimentar el placer sin ceder a los sentimientos de culpa, perfeccionar la facultad de atenderse a uno mismo y a los demás, cambiar la actitud con respecto a la realidad, mejorar la capacidad de experimentar nuevas sensaciones y eliminar los sentimientos de culpa cuando son inútiles y paralizantes, para hacer llegar a la conciencia traumas y violencias sufridas en el pasado, para curar las heridas del alma debidas a abusos sexuales y emotivos o a engaños y traiciones soportados, para superar el sentido de abandono y de desolación, para vencer la frialdad excesiva con la pareja, para atenuar el rigor moral o religioso excesivo y para ayudar a personas con problemas de alcoholismo y miedo al sexo. Es también muy importante en las situaciones de conflictos familiares internos, cuando nos enfrentamos a verdaderos desafíos generacionales.

Plateado: Se utiliza para aumentar la propia visión interior y la capacidad para ver en el corazón de las personas, para favorecer la clarividencia y para los asuntos femeninos relacionados con la salud y la afectividad. Este color tiene el poder de neutralizar los efectos negativos de conjuros y rituales, se usa además para solicitar y atraer la protección divina y favorece la propia espiritualidad, en un nivel no demasiado alto de elevación interior. El plateado sirve para que las personas se vuelvan más estables y fuertes en el plano espiritual, favorece la concentración y ayuda en la búsqueda de la verdad, además de reforzar y estabilizar la fe.

En magia se utilizan las velas plateadas para entrar en contacto con entidades espirituales femeninas, sobre todo con la hadas, pero también para evocar santos y poderes angélicos, principalmente en aquellos rituales donde se pide ayuda en el camino iniciatico, para dar una nueva fuerza a la evolucion interior y mayor energía para alcanzar unos objetivos cada vez más elevados.

Rojo: Simboliza la energía combativa, la fuerza vital y se vincula al deseo de obtener rápidamente resultados prácticos, el éxito y la victoria o la resolución de un problema. Este color transmite también la necesidad de hallarse en situaciones que puedan ofrecer emociones intensas como poder, victoria, conquista, lucha y competición.

Se trabaja con el rojo para resolver problemas de salud, reforzar la vitalidad, ayudar a quien no se siente a gusto consigo mismo o con los otros, aumentar la confianza en las propias posibilidades, reforzar la seguridad en uno mismo y en la propia valía, y también para reaccionar ante una situación insatisfactoria y penosa. Este color simboliza el amor sexual, el erotismo y el deseo de conquista. El rojo se utiliza mucho en rituales oficiados para obtener, reforzar o reavivar el amor y la pasión, ahuyentar enemigos conocidos u ocultos, recargar energéticamente a alguien que ha padecido intervenciones quirúrgicas o enfermedades graves y para alcanzar el propio equilibrio psicofísico.

Rosa: En magia en las emociones y se relaciona con todas las manifestaciones positivas de carácter afectivo, ya se trate de una pareja, de amigos o de parientes. De hecho, el rosa se utiliza para reconciliar a personas peleadas, estabilizar relaciones que están en crisis, generar estima y comprensión entre los miembros de una pareja, suavizar los rasgos desagradables del carácter de una persona, calmar los espíritus inquietos y las personas violentas.

Además de la afectividad, el rosa simboliza también el espíritu de sacrificio, la contemplación, la mística, la libertad del pensamiento que tiende a lo divino, el renacimiento y el logro de la perfección espiritual.

Verde: Es el color más difundido en la tierra, simboliza la generosidad y el don de ofrecer, los buenos sentimientos y la búsqueda de equilibrio en la relación con los demás, sobre todo con la pareja.

En magia se utiliza para suavizar el orgullo excesivo, confortar, anular la ausencia de perfección de la propia identidad o valía y reforzar la autoestima. Este color tiene una profunda influencia en el sistema nervioso: por consiguiente, ayuda a encontrar el equilibrio, el amor justo por uno mismo que no derive del egoísmo, la capacidad de relacionarse con los otros y de dejarse llevar a la intimidad, la capacidad de amar, el altruismo y la dedicación a los otros.

Se utiliza para ayudar a las personas demasiado cerradas, frías, insociales y críticas, para combatir el sentido de aislamiento y depresión, superar el miedo al encuentro con el otro y a la relación sentimental y neutralizar los efectos devastadores de los celos. También se utiliza en todos aquellos rituales donde se piden mejoras económicas, ,suerte, prosperidad, productividad de los campos y abundancia en las ventas o en las transacciones comerciales.

Violeta: Se usa para aumentar la capacidad de percepción, tanto la propia como la ajena, es decir, la capacidad de conciencia y análisis; también se emplea en el desarrollo de la visión interior y en la búsqueda del espíritu guía, y para desarrollar la inteligencia, aumentar la capacidad de reflexión y de introspección, alcanzar el conocimiento de la propia valía y del propio poder, favorecer la apertura mental y seguir el sendero que lleva a la sabiduría. Este color se utiliza sobre todo en los rituales que se relacionan con nosotros mismos, con nuestra orientación y nuestra búsqueda espiritual, pero también para apaciguar estados de animo violentos y ataques de rabia y furor, así como para desarrollar la sensibilidad con respecto al universo espiritual, ayudar a quienes les cuesta distinguir entre la realidad y la imaginación, y a quienes sufren de inseguridad emotiva y excesivo apego a la familia de origen.

El violeta tiene también mucha fuerza para alejar pensamientos recurrentes relativos al plano espiritual en caso de confusión moral y en estado de disociación.

Fiestas satánicas

En la religión Satánica, la más importante de todas las fiestas es aquella que corresponde a la fecha de nuestro propio nacimiento. Esto está en directa contradicción con la santidad de los días santos de otras religiones, las cuales deifican a un dios particular que ha sido creado bajo una forma antropomórfica de nuestra propia imagen, demostrando que el ego no está realmente enterrado.

El Satanista celebra su propio cumpleaños como la fiesta más importante del año.

Después de nuestro propio cumpleaños, las dos fiestas satánicas más importantes son la noche de Walpurgis y Halloween o Víspera de Todos los Santos.

Walpurgisnacht : Está basada en la leyenda de Santa Walpurgis, o Walpurga, o Walburga, según sea la época o la zona en que se refiera a ella. Nació en Sussex hacia finales del siglo VII o principios del VIII, y fue educada en Winburn, Dorset donde, después de haberse hecho monja, permaneció viviendo durante veintisiete años. En ese entonces, y ante la insistencia de su tío, San Bonifacio, y de su hermano, San Wilibaldo, procedió, en compañía de otras monjas, a fundar casas religiosas por toda Alemania. Su primer convento lo creó en Bischofsheim, diócesis de Mainz, y dos años más tarde, (en el 754) se convirtió en la abadesa del convento benedictino de Heindenhrim, dentro de la diócesis que su hermano Wilibaldo presidía en Eichstadts, Bavaria, donde otro de sus hermanos, Winebaldo, ocupaba por aquel entonces el puesto de prior de un monasterio. A la muerte de su hermano Winebaldo, acaecida en el año 760, ella le sucedió en el cargo, conservando la superintendencia del monasterio y el convento hasta su muerte, acaecida en el año 779. Sus reliquias fueron transportadas a Eichstadt, donde quedaron depositadas en la cavidad de una roca, de la cual manaba una especie de aceite bituminoso, que más tarde habría de ser conocido como aceite de Walpurgis y al cual habría de atribuírsele una milagrosa eficacia contra la enfermedad. La gruta se convirtió en lugar de peregrinaje, y una gran iglesia fue construida allí.

Es conmemorada en varias fechas, pero principalmente el 1º de Mayo, fecha ésta que vino a ocupar el puesto de un antiguo festival pagano. Lo sorprendente de todo ello, es que la elección de esa fecha fue considerada necesaria tan solo para probar la continuación del festival pagano más importante del año: el equinoccio de primavera.

El primero de Mayo ha sido conmemorado siempre como la noche en que todos los demonios, espectros, duendes y espíritus se presentan para llevar a cabo sus más frenéticas francachelas. Francachelas que, por lo demás, simbolizan la fruición del equinoccio de primavera.

Halloween : Víspera de Todos Los Muertos / Samhain / Día de Todos Los Santos, es del 31 de Octubre o 1º de Noviembre. En sus orígenes, la fiesta de Todos los Santos era uno de los grandes festivales de Bretaña en la época de los druidas. En Escocia era asociada con el tiempo en que los espíritus de los muertos, así como los demonios, brujas y hechiceros se mostraban insólitamente activos y propicios. Paradójicamente, la Víspera de Todos los Santos era también la noche en que los jóvenes realizaban ritos mágicos para determinar el compañero de su futuro matrimonio. Los jóvenes de las aldeas lo celebraban con gran alegría y con gran jolgorio sensual, pero las personas mayores ponían mucho empeño en salvaguardar sus hogares de los malos espíritus, brujas y demonios, que en esa noche tenían un poder excepcional.

Los Solsticios y los Equinoccios también eran celebrados como fiestas, pues anunciaban el primer día de las estaciones. La diferencia entre un solsticio y un equinoccio es meramente semántica, y define la relación entre el Sol, la Luna y las estrellas fijas. El solsticio se aplica al Invierno y al Verano, el equinoccio se refiere al Otoño y Primavera. El solsticio de verano es en junio, y el de Invierno es en diciembre. El equinoccio de Otoño es en septiembre y el de Primavera en marzo, generalmente caen el 21 o 22 de cada mes. Los legendarios jolgorios Satánicos se celebran cinco o seis semanas después de esos días.

En la filosofía Satánica se celebran los días festivos, muchos de los cuales son celebrados con una Misa Negra y/u otro ritual que se ajuste a las necesidades de cada quien.

Fiestas :

Equinoccio de Primavera: Marzo 21, Año Nuevo o Crux.

Beltane o Walpurgisnacht: Abril 30, Día de deseo e indulgencia.

Solsticio de Verano: Junio 21, Día para que celebrar el sentido del humor.

Lughnasad: Julio 31, Día para celebrar el ser predador, no presa.

Equinoccio de Otoño: Septiembre 21, Tiempo para reflexionar sobre uno mismo.

All Hollows Eve o Halloween o SamHain: Octubre 31, Festival del fuego, el momento para alcanzar los propósitos con rituales de destrucción, hechizos y Venganza.

Solsticio de Invierno: Diciembre 21, La Fiesta de ser un individuo auto emancipado.

Imbolc o Fiesta de las Velas: Enero31, Día de indulgencia y fertilidad.

En lo que respecta a otras celebraciones, hay misas negras, bautismos y bodas. Una palabra sobre las misas negras; la misa negra es un concepto que fue elaborado durante la edad media. Supuestamente, un sacerdote excomulgado o apóstata tendría una mujer desnuda sobre un altar e insertaría panes o pasteles u otro alimento para bendecirlo. Luego ocurrirían un número de atrocidades durante dicho ritual, incluyendo el sacrificio de bebés, orgías salvajes, recitar el Padre Nuestro al revés, quema de libros de oraciones, etc. Todo esto no es más que una falacia inventada por la Iglesia Católica para atraer a la gente a su causa durante la persecución de brujas. Hoy en día hay una versión mucho más civilizada de la misa negra, que consiste en mucho más que un rito o una blasfemia. Consiste básicamente en un evento para congregar Satanistas, aquellos que todavía están en su fase blasfema y para que se diviertan.

Hay dos versiones del bautismo satánico, una versión para adultos, otra para niños. Lejos están los días en que se sumergían bebés llorando en agua bendita para limpiarlos de su pecado original. En lugar de semejante cosa, el bautismo satánico es una ceremonia donde se celebra la vida del infante y rendir homenaje a la maravilla de su creación. Se hace que el niño se sienta muy cómodo y alegre, y se le da regalos especiales, dulces, o cualquier otra cosa que le plazca. La versión adulta es básicamente una confirmación de sus creencias satánicas y para que se despoje de la piel de sus convicciones pasadas. Aquí hay un fragmento de la versión para niños del bautismo satánico.

"En el Nombre de Satán, Lucifer, Belial, Leviatán, y todos los demonios, con nombre y sin él, errantes y habitantes de la oscuridad, queridos por nosotros, Oh entes vagos y sombríos, criaturas ocultas, retorcidas y semiocultas en el nebuloso velo de la noche sin espacio.

Avancen, atiéndannos en esta noche majestuosa. Den la bienvenida a un nuevo y valioso hermano/a (nombre del niño), criatura de luz mágica y estática. Únanse a nosotros en nuestra bienvenida. Digan con nosotros: te damos las bienvenida, hijo/a de la pasión más dulce, producto de la noche oscura, deleite del éxtasis. Te damos la bienvenida hechicero/a, el más natural y verdadero de los magos. Tus pequeñas manos tienen la fuerza de echar abajo las bóvedas ruinosas de los cielos, y de sus ruinas eregir un monumento a tu propia dulce indulgencia. Tu honestidad te da el título a tu bien merecido dominio del mundo, poblado de hombres temblorosos y cobardes".

La boda satánica también es hecha en el Nombre de Satán, Lucifer, Belial y Leviatán. Se realiza en una cámara ritual típica y se parece a cualquier otra cosa, excepto por alguna que otra diferencia bastante obvia.

Las nornas

Las diosas nórdicas del destino, conocidas como Nornas, no eran de ninguna manera dependientes de los dioses, quienes no podían ni cuestionar ni influir en sus decretos bajo ningún concepto. Eran tres hermanas, probablemente descendientes del gigante Norvi, de quien emergió Nott (noche). Tan pronto como concluyó la edad de oro, y el pecado comenzó a recorrer incluso las moradas celestiales de Asgard, las Nornas hicieron su aparición bajo el gran fresno Yggdrasil y establecieron su residencia cerca del manantial Urdar. Su misión era la de advertir a los dioses de males futuros, pedirles que hicieran buen uso del presente y enseñarles sanas lecciones del pasado.

Estas tres hermanas, cuyos nombres eran Urd, Verdandi y Skuld, eran las personificaciones del pasado, el presente y el futuro respectivamente. Su labor principal era la de tejer el telar del destino, regar diariamente el árbol sagrado con agua del manantial Urdar y poner tierra fresca alrededor de sus raíces, para que permaneciera fresco y verde siempre.

También velaban por las manzanas de oro que colgaban de las ramas del árbol de la vida, la experiencia y el conocimiento, permitiéndole sólo a Idun que recogiera la fruta, que era con la que los dioses renovaban su juventud.

Las Nornas también alimentaban y cuidaban de los dos cisnes que vivían en las cristalinas aguas del manantial Urdar y de este par se supone que descienden todos los cisnes de la Tierra. Se dice que a veces las Nornas se vestían con plumas de cisne para visitar la Tierra, o surcaban como sirenas por las costas de diversos lagos y ríos, apareciendo ante los mortales, de cuando en cuando, para pronosticar el futuro o darles sabios consejos.

El Telar de las Nornas.

Las Nornas tejían a veces telares tan extensos que mientras una de las tejedoras se encontraba en la cima de una montaña en el extremo occidental, otra se encontraba en el extremo oriental. Las hebras de su trama parecían cuerdas y eran de diversos colores, según la naturaleza de los acontecimientos que iban a ocurrir, y una hebra negra, extendiéndose de Norte a Sur, era considerada invariablemente como un presagio de muerte.

Mientras las hermanas viajaban de acá para allá, entonaban una canción solemne. Aparentemente no tejían según su propio deseo, sino ciegamente, como si ejecutaran de mala gana los deseos de Orlog, la ley eterna del universo, una antigua y poderosa fuerza, que al parecer no tenía ni principio ni fin.

Dos de las Nornas, Urd y Verdandi, eran consideradas como entidades muy benéficas, pero la tercera, se dice, deshacía inexorablemente su trabajo y, a menudo, cuando estaba casi concluido, lo reducía furiosamente a jirones, esparciendo los restos al viento.

Como personificaciones del tiempo, las Nornas eran representadas como hermanas de diferentes edades y características. Urd tenía un aspecto muy viejo y decrépito, continuamente mirando hacia atrás, como si estuviera absorta contemplando sucesos y gentes pasados. Verdandi, la segunda hermana, era joven, atractiva y audaz, mirando al frente, mientras que Skuld, la del futuro, era representada generalmente con un espeso velo y la cabeza girada en la dirección opuesta a la que Urd estaba mirando y sosteniendo un libro o pergamino que aún no había sido abierto o desenrollado.

Los dioses visitaban diariamente a las Nornas, con las que les encantaba consultar, e incluso el mismo Odín bajaba frecuentemente hasta el manantial Urdar para solicitar su ayuda, ya que ellas respondían por lo general a sus preguntas, manteniendo silencio sólo acerca de su propio destino y el de los demás dioses.

La Historia de Nornagesta.

Las tres hermanas visitaron Dinamarca en una ocasión y entraron en la morada de un noble cuando su primer hijo vino al mundo. Introduciéndose en la habitación en la que se encontraba la madre, la primera Norna prometió que el niño sería bien parecido y valiente y la segunda que sería próspero y un gran escaldo, predicciones que llenaron de alegría los corazones de los padres. Mientras tanto, las noticias de lo que estaba sucediendo se habían expandido y los vecinos entraron en la habitación en tales cantidades que la tercera Norna fue empujada groseramente fuera de su asiento.

Furiosa ante esta afrenta, Skuld se alzó altanera y declaró que los dones concedidos por sus hermanas serían inútiles, ya que ella decretaba que el niño viviría sólo tanto tiempo como el cirio que ardía al lado de la cama tardara en consumirse. Estas palabras llenaron de terror el corazón de la madre y estrechó estremeciéndose al bebé contra su pecho, pues el cirio ya casi se había consumido y su extinción estaba cercana. La Norna mayor, sin embargo, no tenía la intención de ver cómo sus predicciones se convertían en nada, pero, ya que ella no podía obligar a su hermana a retractarse de sus palabras, asió rápidamente el cirio, apagó la llama y le entregó el pedazo humeante a la madre del niño, pidiéndole que lo guardara cuidadosamente y que nunca volviera a encenderlo hasta que su hijo estuviera ya hastiado de la vida.

Al niño se le dio el nombre de Nornagesta, en honor a las Nornas y creció siendo tan hermoso, valiente y talentoso como cualquier madre pudiese desear. Cuando fue lo suficientemente mayor como para comprender la solemnidad de sus obligaciones, su madre le contó la historia de la visita de las Nornas el día de su nacimiento y colocó en su mano el fragmento de vela que quedaba, el cual guardó durante muchos años, dentro del armazón de su arpa para más seguridad. Cuando sus padres fallecieron, Nornagesta deambuló de un lugar a otro, tomando parte y destacando en todas las batallas, cantando sus hazañas heroicas dondequiera que fuese. Ya que era de temperamento entusiasta y poético, no se cansó pronto de la vida, y mientras otros héroes se hacían viejos y decrépitos, él permanecía joven de corazón y vigoroso de cuerpo. Por tanto, presenció las emocionantes gestas de las épocas heroicas, fue un preciado compañero de los antiguos guerreros y, tras vivir durante trescientos años, vio que la creencia en los antiguos dioses paganos pasaba a ser sustituida por las enseñanzas de los misioneros cristianos. Nornagesta llegó finalmente hasta la corte del rey Olav Tryggvesson, el cual, siguiendo su costumbre, le convirtió casi a la fuerza y le convenció para que fuera bautizado. Entonces, deseoso de convencer a su gente de que los tiempos de las supersticiones habían pasado, el rey obligó al anciano escaldo a extraer y encender el cirio que había guardado con tanto cuidado durante más de tres siglos.

A pesar de su reciente conversión, Nornagesta observó inquieto la llama mientras parpadeaba y, cuando finalmente se apagó, cayó al suelo sin vida, demostrando así que, a pesar del bautismo recién recibido, él aún creyó en las predicciones de las Nornas.

En la Edad Media, e incluso más tarde, las Nornas figuran en muchas historias y mitos, apareciendo como hadas o brujas,, como por ejemplo, en la historia de “La Bella Durmiente” y la tragedia de Shakespeare, “Macbeth”.

Las Vala.

A veces, las Nornas llevaban el nombre de Vala, o profetisas, ya que tenían el poder de la adivinación, un poder que se contemplaba con gran veneración en las razas nórdicas, que creían que estaba restringido al sexo femenino. Las predicciones de las Vala nunca eran cuestionadas y se dice que el general romano Druso se aterrorizó tanto ante la aparición de Veleda, una de las profetisas, la cual le advirtió que cruzara el Elba, que terminó ordenando la retirada. Ella presagió su muerte cercana, la cual sucedió efectivamente poco después con una caída de su caballo.

Estas profetisas, a las que también se conocían como Idises, Dises o Hagedises, oficiaban en los santuarios forestales y en arboledas sagradas, y siempre acompañaban a los ejércitos invasores. Encabezando o mezcladas entre el ejército, conducían vehementemente a los guerreros a la victoria y cuando la batalla había concluido, a menudo cortaban el águila sangrienta en los cuerpos de los prisioneros. La sangre se recogía en grandes baldes, en los que las Dises sumergían sus brazos desnudos hasta los hombros, antes de unirse a la frenética danza con la que concluía la ceremonia.

No era de extrañar que estas mujeres fueran muy temidas. Se ofrecían sacrificios para que ellas fueran propicias y sólo fue en tiempos posteriores cuando fueron degradadas al rango de brujas y enviadas a unirse con las multitudes de demonios en Brocken (Alemania), o Blocksberg o Valpurgisnacht (noche de valpurgis).

Además de las Nornas o Dises, que también eran consideradas deidades protectoras, los nórdicos adjudicaban a cada ser humano un espíritu guardián llamado Fylgie, el cual le atendía de por vida, o bien con forma humana o animal y permanecía invisible a no ser en el momento de la muerte.

Nimue, la dama del lago

Hay creencias que sostienen que las hadas son los seres más antiguos del mundo y que existían antes de que se formase la tierra y el mar. Cuando se crearon los montes, los árboles, los mares y los ríos, las hadas se refugiaron en la naturaleza y en ella se quedaron. Después, ante los humanos, se ocultaron en cuevas y bosques.

También hay una teoría que sostiene que las hadas son ángeles caídos o paganos muertos que no han sido suficientemente buenos para entrar en el paraíso, ni tan malos como para entrar en el infierno, quedando obligados a vivir eternamente a mitad de camino. Lo que vendría a decir que la tierra es una especie de purgatorio.

Las hadas viven en lugares muy diversos: lagos, bosques, ríos, en las flores, en la brisa, en las flores, en los rayos del sol, etc. Debido a ello sus tamaños y formas son muy variados. Se calcula que miden entre sesenta centímetros y un metro. A veces pueden tomar forma humana o de animales.

Existen hadas buenas y malas por lo cual, a lo largo del tiempo, los humanos han creado toda una serie de amuletos y rituales para protegerse de éstas últimas.

Las hadas buenas son generosas y dan pan y ayudan a los seres humanos. Son amables si se las trata con respeto y con cariño y no se les niegan favores. Cuando son molestadas son vengativas y tienen muy mal genio.

Son invisibles porque se sitúan en el plano astral en el cual ellas pueden observarnos sin ser vistas.

Suelen estar entre nosotros alrededor de 100 años, si descienden al mundo terrenal. Le dan color a todo lo que nos rodea. Colaboran con el hombre trabajando sobre sus proyecciones mentales, controlan los elementos como fuego, aire y agua.

Nimue o Dama del Lago. Es un hada benévola, reina de una isla de doncellas situada en medio de un lago encantado, donde no existe el invierno ni el dolor.

Concede el don de curar el dolor y el de la valentía para afrontar las adversidades de la vida.

El Agua es el fluído de la Vida y representa el cambio y la transformación. Es un elemento puro y libre.

Nimue es una ondina (parece ser que proviene de "hija de Odín" aunque parece que las ondinas están más cerca de las Náyades griegas que son hijas de muchos dioses). Es muy bella, viste de azul y es esbelta y de carácter afable. Se la suele representar saliendo del agua con larga cabellera y, como a toda Ondina, se la acusa de distraer a los navegantes con su hermosa voz.

Los mejores presentes para ella son las perlas, a las cuales, consideran mágicas y se dice que si le regalas una, obtendrás de ella su amor eterno.

La historia de Nimue es singular. El lago en el que habita es imaginario. Ella escoge un lugar en los prados y lo construye cristalino, con paredes transparentes, para evitar ser vista por los humanos, y de esta manera crea una ilusión óptica en la hierba en la que se ve un lago de aguas tranquilas. Así ella pasa absolutamente desapercibida.

Se dice que Merlín se enamoró de ella, en la fuente de Barenton (donde mana el manantial de la eterna juventud) y que fue su alumna aventajada. Le enseño toda clase de hechizos y secretos pero su poder era tan grande que llegó a eclipsar al Mago.

Nimue partió, guardando silencio sobre donde se hallaba el gran Mago, hasta que Merlín le encomendó guardar la espada Excalibur. Dicen algunas leyendas que cuando Arturo fue herido, Nimue lo llevó, junto a otras tres hadas, a Avalon y lo curó de sus heridas. Y allí espera el momento de volver a su país para gobernar.

Nimue también ha sido llamada Nemue, Co-Vianna y Vivianne ya que se cree que deriva del nombre celta Coventina, diosa del agua de los antiguos celtas.

Otras versiones cuentan que Merlín quedó deslumbrado de Nimue, que era joven y muy seductora, y que en su enamoramiento le concedió la llave de la Magia y que, aquella, cuando ya no tuvo nada más que aprender, actuando desagradecidamente, lo encerró en una gruta subterránea. La gruta estaba cerrada por el peso de una roca mágica, cuya fuerza era tan poderosa, que jamás pudo Merlín salir de allí. Y ella despareció, dejándolo abandonado. Dicha roca se convirtió en la "Roca de Merlín" donde se reunían los Caballeros de la Tabla Redonda antes de partir a realizar alguna gesta. Sin embargo, algunos creen que lo hizo para protegerlo, por su propia salud y seguridad, hasta que la Tierra invoque su retorno.

En todo caso, se la considera una hada buena que puede dar consejo y ayudar. Es la Diosa del Mundo Invisible de Avalon.

Mjöllnir, el martillo de Thor

Thor es el propietario del martillo mágico llamado Mjöllnir, una de las armas más temidas en la mitología nórdica, que arroja a sus enemigos, los gigantes de hielo, con poder destructivo, y que tiene la propiedad de volver siempre a su mano, sin importar lo lejos que lo hubiese lanzado, y es utilizado para derrotar a todos los que desafíen la supremacía de los Aesir.

los enanos Sindri y Brok lo forjaron y obsequiaron a Thor como parte de una petición que les hizo Loki.

Este martillo es el emblema de los truenos, se representa con un mango curvo. La runa Tiwaz, la cual se piensa que se utilizaba como un símbolo del dios Tyr también podría haber sido una forma de representar el martillo de Thor. Está por lo general incandescente, Thor tiene un guante de hierro llamado Iarngreiper, que le permite cogerlo firmemente. Y puede lanzarlo a una gran distancia y su fuerza, siempre formidable, se multiplica por dos cuando se pone su cinturón mágico, llamado Megingjörd.

El martillo de Thor era considerado tan sagrado por los vikingos que solían hacer la señal del martillo, al igual que los cristianos hacían la de la cruz, para ahuyentar las influencias malignas y asegurarse las bendiciones. La misma señal se hacía sobre el bebé recién nacido, cuando se le vertía el agua sobre su cabeza y se le daba un nombre.

El martillo se usaba para clavar estacas limitadoras, constituyendo un sacrilegio el arrancarlas. Para santificar el umbral de una nueva casa, para solemnizar un matrimonio y, finalmente, jugaba un papel importante en la consagración de la pira funeraria sobre la que los cuerpos de los héroes, junto a sus armas y corceles y, en algunos casos, junto a sus esposas y sirvientes, eran quemadas.

Se dice que el retumbar y el estruendo del trueno se debe al paso de su carro, pues entre los dioses sólo él no iba nunca a caballo, sino que caminaba o conducía un carro de bronce tirado por dos cabras, Tanngniostr y Tanngrisnr, de cuyos dientes y cascos saltaban constantemente las chispas.

Frigga. Reina de los Aesir

Hija de Odín y de Jord, Frigga, la personificación de la tierra, acabó por convertirse en la segunda esposa de su padre, siendo además su favorita. Su matrimonio fue causa de gran regocijo en Asgard.

Diosa del amor, la fertilidad y la fidelidad conyugal, también se la asocia a la agricultura, la ganadería, las tareas domésticas y las batallas principalmente Su nombre significa "la amada".

Es la madre de Balder, Bragi y Hermod. Forma parte de la trinidad formada por Freya, Jörd y ella misma. En el cuadro de las tres representa a la casada, flanqueando a la soltera (Freya) al lado de la anciana Jörd.

Vestida con atavíos blancos, con un cinturon de oro en su cintura, del cual penden un montón de llaves, como símbolo distintivo del ama de la casa nórdica,

Como el sol y la luna, los ojos de su marido, eran siempre visibles para todos los que estaban en Midgard, no es de extrañar que los hombres de la tierra asociaran la soberanía de la tierra con Frigga. Siendo una reina perfecta, era el complemento de la visión de su esposo. Sólo ella tenía el honor de poder sentarse al lado de su marido en el Hlidskialf, pudiendo ver lo que acontecía en el mundo. Ambos conocían el futuro, pero siempre que le preguntaban a ella sobre algún asunto relacionado sobre el devenir de los tiempos, solo respondía con una mirada silenciosa. Al contrario que Odín, ella pensaba que era mejor que el futuro fuera algo desconocido. Aunque también sabía que en algún momento llegaría el Ragnarok, no se preocupaba demasiado. Se contentaba con el tiempo que le fuera concedido.

El palacio de Frigga en Asgard se llamaba Fensalir. En el interior de sus muros, se sentaba a su rueca plagada de joyas y creaba las nubes que flotaban sobre el Midgard. La rueca de Frigga era visible en el oscuro cielo nocturno, y era el cinturón de la constelación de Orión. Frigga se desplazaba en un carro tirado por perros.

Mientras que en el Valhalla era el lugar de reposo de los nobles guerreros que habían muerto con una espada en la mano, el Fensalir era el hogar de las parejas que deseaban la compañía mutua después de la muerte. Frigga tenía un cuidado especial en admitir sólo a las parejas cuyo amor fuera puro y sin mancha.

En el interior de los muros del Fensalir, aquellos que estuvieran verdaderamente enamorados no se separarían nunca.

Igual que Odín tenía sus valquirias, Frigga también tenía sus vírgenes ayudantes. No tenían nombre, pero cada cual tenía atributos específicos y una personalidad determinada. Frigga era representada a menudo como una deidad presumida y vanidosa, por lo que era lógico que tuviera una ayudante que la vistiera y la acicalara. Su nombre era Fulla y era la hermana favorita de Frigga. Solo a ella le confiaba sus más valiosos tesoros. También era su principal consejera y su mejor compañía. Fulla acabaría por convertirse en la diosa de la agricultura, y su largo pelo rubio representaba la plenitud y la belleza del grano maduro.

Otra de las vírgenes de Frigga, la segunda en importancia era Hlin. Hlin era la diosa del consuelo. Era la que calmaba las lágrimas y los llantos de los que estaban de duelo. La mensajera de Frigga recibía el nombre de Gna. Se consideraba que Gna era el mismo viento, capaz de viajar por tierra y aire con una rapidez increíble. A lomos de su corcel Hofvarpnir, era el equivalente de los cuervos Hugin y Munin para Odín: viajaba a través de los nueve mundos y le contaba a la reina lo que había visto.

Dos de las asistentes de Frigga, Lofn y Vjofn, se encargaban principalmente de fomentar el amor juvenil. La tarea de Lofn era hacer posible que los que estaban destinados el uno para el otro pudieran encontrarse sin ningún impedimento, mientras que la tarea de Vjofn consistía en ablandar el corazón de un amante poco dispuesto y también en limar las asperezas en los matrimonios con disputas. Gefjon, otra de las fieles vírgenes de Frigga , cumplía una tarea relacionada de alguna manera con las de Lofn y Vjofn: su trabajo consistía en confortar a aquellos hombres y mujeres que había muerto sin casarse

Syn era la guardiana del palacio de Frigga. Su tarea consistía en asegurarse de que ningún intruso no deseado molestara a la reina. En la tierra se le encomendaba la labor de, junto al dios Forsetti, de vigilar los juicios. Eira era la diosa de la medicina. Se aseguraba de que la reina se curara rápidamente de cualquier enfermedad que pudiera afligirla. En la tierra era la responsable de enseñarles a las mujeres mortales las artes curativas. Les indicaba que hierbas tenían poderes curativos y la manera apropiada de coser las heridas. Vara era la supervisora de los juramentos. Mantenía los oídos bien abiertos por si alguien rompía una promesa, y castigaba severamente a los transgresores.

Aunque se creía que era imposible engañar a Odín, había un Aesir que a veces era capaz de ponerle una venda en los ojos, y este no era otra si no Frigga, su esposa. Un día la pareja estaba sentada en el Hlidskialf, esperando el inicio de una batalla en la tierra. La guerra era entre los vándalos y los winilers. Los winilers habían suplicado a Frigga que los ayudara en la batalla inminente, mientras que los vándalos lo habían hecho con Odín. Cuando Frigga le preguntó a su esposo a que bando iba a ayudar, Odín le respondió que aún no lo había decidido. Le dijo que se iba a echar una siesta, y que el bando que viera antes cuando se despertara sería el bando al que ayudaría. Como el lecho de Odín estaba de cara al campamento de los vándalos, Frigga pensó que era obvio que su marido ya se había decidido. No podía permitir esa situación.